Explore the self-root of divinity by self

A big big  Umbrella of Human and his Humanity among obstacle is own Nature Born Tendencies and need of Spirituality to cut self wild roots .

Amazing  and how stupid we are , from origin birth of human wished learn to live only peacefully , with prosperity ,  and with love , but  having just opposite of survival natural instinct , Human developed  religion (s)  for social control of mass and get trapped deep down in mud of conflicts by own , than wise human make Improved version of Religion named Spirituality, Human thoughtful minds gives Noble Philosophies also to give breath for humanity and to  keep human-self close to  Producer of all ....

( Funny is  now  today 's whatever act  human doing they do under  God's  wish under the  shed of Messenger of God  ! how clever human and his desires )

Inspite of human curiosity  always  lives in negative  and  hope for positivity ... we use-to to destroy  the things often  and  our contribution  in real creation is none ......

(  So friends , with none ability of creation  do you think have any  right to destroy ! but fearlessly we are doing or participating some how  under Social rules and Obligations )......

Nature have also same tendency but she  has responsibility to creation also , she has equal power of creation  growth and  conversion  the form but we Human are little different  from other nature creature .. rest of other  live naturally , we live  more with brain  involve  in creation (and think we did )- developments (and think we did )- and destroying (and think we did ) also  naturally , this way we feel  our tendencies  more towards trinity , ego says we  have very special powers .. other than all creatures   one is we have moving body , other we have  mind , oh yes heart also we have  with 6 senses ...  actually ;  our reasoning is not false , yes we have all powers ... other than  creatures ..  we have responsibility to maintain and give help to mother earth  also  with our  powers   as divine give us responsibility and we forget ! under mind plan  and senses play .

And it is  so much deep rooted  even we  produce  medicines  and  create doctors after killing many   animals ,  on account  of process  of learning   and experiments of surgery and they actually worshiped   next to God in HUMAN SOCIETY ,  even very few Doctors  are to be worshiped , " Humanity " its  not Honest wish for those  cos their learning is on * killings and * earnings  .  Same example  you may find in political wars among nations ... all about legal killings  ! .......... No punishment for ! ........... How selfish act !.......... and in return  in this society  people  may think with kindness act compassionately lives over nature !!!......... How Opposite  wishes all !  ........... Do you Understand  what i was saying  earlier, Human act different  and wishing for different .... than how  it become  possible ... 

If you rooted  thorn-plant , may be socially  and religiously they correct  , and get planted  with clap in mass but thorn can not become mangoes  how you able to get sweet fruit in Season ! thorn will produce  more on season , they give  cuts ,   they prick  , they give wounds  also .. and every time they remind about false wish and actual act of yours  ! 

This destroying / destructive  nature is  close to  devils if it is not involve in creation , because over-rightness / ego also exist in human being  due to mind and logic which is  towards devils wish  .  if this ego with creativity  which towards Deity wish  it is less harmful  but if it is under rightfully destruction only it is  just disaster .. so that the reason of religious  and political wars all over world ! 

Let's try to explore rightness / rightfullness of  Human  and Humanity :-

Vadik- age- sages try to  solve this psychological Issue  through religious way   via remind soulfully , which you can not produce  you have no right to  destroy , in this chain , almost all things comes under  non destruction , including mercy-killing... this way  worst is  killing others  .. no matter how strong logic  mind gives , killing is  worst for humanity .

Warriors-production-chain gives  many logic  under safety parameters  to live safe from wilds (ok)  Mindful persons create warriors to save  human  from wild  powers .. (ok)  Soon they realize  they have  not only fear from wild  they also have equal fear from inner  warriors. Those get developed  for safety and  warriors get divided  and  they start rules also over population  . eventually  they realize also  either they ruled  or they ruler ... means  either they surrender  or they do fight  with equal warriors .

This is   very short  expression over the yugas development of human   and  their  warrior tendency .. now  hunting and killing  is become  human warrior basic nature ..  among these  nature products of plant  river rocks air  find only for utilization  and  many wild they find utility profits so they make them friendship under  certain  guidelines for animals , they called pets ...  but human are very special  in  very friendly or  very enmity  circumstances they  can kill anyone  without next thought ..  even  in  religion also many religion create loopholes  to develop this killing instinct  under the name of Offering / Oblation .  yes wise may  able to recall ! Next is most  tortured  with in human  by human are woman  cos of  many most are socially .  than child ( Infanticide )... now see the scene  * pets  * woman and * child  * plant   most lovable and appears with most killing instinct  just opposite  those  are not allowed  to lived are * wild  animals and human warriors of enemy  group , they also as meet they killed  , than who will lived ! and who will saved ! 

Now next development of humanity comes under food chain  this is  human decision Area / Geographically vise which  plant / animal  come under food chain and which is not ...

Which nature nurture  by human from era , sudden it become pain .. when killing ratio  get over loaded  by human for human ...  no one cry for other killings ...

Do you have any reply  over killing tendencies ... which human have no right  anyway .. but in social scenario  those killings are  very social and acceptable .. only  human kill to human  in certain circumstances  are  under punishable , rather many Human killings  are  in many countries  comes  not under killing if motive is good (!) see the loop hole  of human mind . in this way one human get honor  if  he get involve  for nation purpose (!) same human in other nation called terrorist (!) in this way  now a days  the scene  is  human kills  everywhere including self (!)   from human everyone is feared  including human itself (!) can i say to human  the most burden of Earth (!)

During reading writ , Keep in mind  about worst human  killing tendency  and feel why human is so easy and comfortable in killings , and think also about real religion real value of human life  without killing and destroying ) If we keep in mind of the  One  and only One energy of Cosmos " Adi Shiva "  which includes Adi shakti within as One entity of " Om "  have three splits  with further divisions of  masculinity  and femininity as divine couple of Brahma + Brahmani  (creator) , Vishnu +Laxmi  ( The Guardian ) and Shankar + Parvati ( destroyer ) to make balance .. and we get stop  here to our thought to hold !  they enough  to manage their world .. we are here just to live as guest , just to explore  nature  beautifully with good deeds , and on time we will go back to home . than think how beautiful world get appears ! 

You may have many logic  in mind  few are  by birth  few are  by  social / religious force  few may be  reading subjects  as Science taught .

* my motive is not to stop killings / serious  hurting / abusing , of-course  i can not !  just putting Idea to explore the root of  your's (as human ) natural killer instinct in meditation ;  if you get successful  , my writ also become successful .

with respect namaste to all readers !

साक्षी की तलाश ही अध्यात्म (Osho)

साक्षी का मतलब क्या है? साक्षी का मतलब है: देखने वाला, गवाह। 

उपनिषद इसी की खोज में चलते हैं। साफ करते चले जाते हैं; एक-एक चीज को अलग करते जाते हैं, जैसे कोई प्याज के छिलके को उघाड़ता चला जाए। और जब तक छिलके बचते हैं, उघाड़ते ही चले जाते हैं। अगर प्याज के छिलके उघाड़ते चले जाएं तो पीछे आपके हाथ कुछ भी न लगेगा। प्याज छिलका ही छिलका है, वस्त्र ही वस्त्र; निकालते चले जाएं तो भीतर कुछ भी न मिलेगा। जैसे किसी ने कपड़ों की एक गुड़िया बनाई हो, और हम एक-एक कपड़ा निकालते चले जाएं। एक कपड़े को निकालें, दूसरा कपड़ा बचे। उसे निकालें, तीसरा निकल आए। निकालते चले जाएं, लेकिन कपड़े की ही गुड़िया हो तो आखिर में सब कपड़े निकल जाएंगे, गुड़िया पीछे बचेगी नहीं। आखिर में शून्य हाथ लगेगा।

तो बड़ी खोज यही है मनुष्य की कि आदमी भी कहीं पर्तों का ही एक जोड़ तो नहीं है? कि हम उघाड़ते चले जाएं और भीतर फिर कुछ बचे ही न! कह दें कि शरीर भी मैं नहीं हूं और मन भी मैं नहीं हूं; और यह भी नहीं और यह भी नहीं; फिर कहीं ऐसा न हो कि प्याज की कहानी हो जाए! आखिर में कुछ भी न बचे जिसको हम कह सकें कि मैं हूं।

लेकिन उपनिषद कहते हैं, अगर यह भी हो तो भी सत्य को जान लेना जरूरी है। अगर यह भी सत्य हो कि भीतर कुछ भी नहीं है, तो भी जान लेना जरूरी है; क्योंकि सत्य को जान लेने के परिणाम महत्वपूर्ण हैं। लेकिन खोज करने पर अंततः पता चलता है कि नहीं, वस्त्रों का जोड़ ही नहीं है आदमी, मात्र पर्त और पर्त और पर्त ही नहीं है, पर्तों के भीतर भी कुछ है जो पर्तों से भिन्न है। लेकिन उसका पता तभी चलता है जब हम सब पर्तों को उखाड़ कर भीतर पहुंच जाएं।

उस तत्व का नाम उपनिषद कहते हैं साक्षी। यह बड़ा कीमती शब्द है, और बड़ा मूल्यवान। और पूरब का सारा चिंतन, सारी मनीषा, सारी प्रतिभा, इस एक छोटे से शब्द में निहित हो गई है। इससे महत्वपूर्ण शब्द पूरब ने दूसरा दुनिया को नहीं दिया है--साक्षी।

साक्षी का मतलब क्या है? साक्षी का मतलब है: देखने वाला, गवाह।

मैं शरीर नहीं हूं, ऐसा किसको अनुभव होता है? मैं मन नहीं हूं, ऐसा किसको अनुभव होता है? ऐसा कौन इनकार करता चला जाता है कि मैं यह नहीं हूं, मैं यह नहीं हूं, मैं यह नहीं हूं?

एक तत्व है हमारे भीतर दर्शन का, दृष्टि का, द्रष्टा का, देखने का। हम देख रहे हैं; हम जांच रहे हैं।

वह जो देख रहा है, वही है साक्षी; जो दिखाई पड़ रहा है, वही है जगत। जो देख रहा है, वही हूं मैं; और जो दिखाई पड़ रहा है, वही है जगत। अध्यास का अर्थ है कि जो देख रहा है, वह भूल से यह समझ लेता है कि जो दिखाई पड़ रहा है वह मैं हूं। यह अध्यास है।

एक हीरा मेरे हाथ में रखा है। उसे मैं देख रहा हूं। अगर मैं यह कहने लगूं कि मैं हीरा हूं तो अभ्यास होगा। क्योंकि हीरा मेरे हाथ पर रखा है, दिखाई पड़ रहा है, आब्जेक्ट है, एक विषय है, और मैं देखना वाला हूं, अलग हूं। देखना वाला सदा ही अलग है उससे जो दिखाई पड़ता है। देखने वाला कभी भी दृश्य के साथ एक नहीं है। देखने वाला सदा ही दिखाई पड़ने वाले से भिन्न है। मैं आपको देख रहा हूं क्योंकि आपसे भिन्न हूं, आप मुझे देख रहे हैं क्योंकि मैं आपसे भिन्न हूं। जो भी दिखाई पड़ता है वह आपसे भिन्न है। उसको ही अपने से अभिन्न समझ लेना अध्यास है। जिसको आप देख रहे हैं उसके साथ इतने मोहित हो जाना कि लगने लगे यह मैं ही हूं, यही भ्रांति है। इस भ्रांति को तोड़ना है और अंततः उस शुद्ध तत्व को खोज लेना है जो सदा ही देखने वाला है और कभी दिखाई नहीं पड़ता। 

यह थोड़ा कठिन है। जो देखने वाला है वह कभी दिखाई नहीं पड़ सकता। क्योंकि वह किसको दिखाई पड़ेगा? आप सारी चीजों को देख सकते हैं जगत की, सिर्फ अपने को छोड़ कर। आप अपने को कैसे देखिएगा? क्योंकि देखने में दो की तो जरूरत पड़ेगी ही--जो देखे और जो दिखाई पड़े। आप सब कुछ देख सकते हैं, अपने भर को आप नहीं देख सकते हैं। कैसे देखिएगा? किसी चमीटे से हम उसी चमीटे को पकड़ने की कोशिश करने लगें! सब पकड़ सकते हैं उस चमीटे से, सिर्फ उसी चमीटे को पकड़ने की कोशिश असफल जाएगी। और तब बड़ी मुश्किल होगी कि यह चमीटा भी कैसा पागल है! सब कुछ पकड़ लेता है तो अपने को क्यों नहीं पकड़ पाता?

हम सब कुछ देख लेते हैं, अपने को नहीं देख पाते। देख भी नहीं पाएंगे। और जिसको भी हम देख लेंगे, जान लेना कि वह हम नहीं हैं। तो जिस चीज को भी आप देखने में समर्थ हो जाएं, आप समझ लेना कि इतनी बात तय हो गई कि यह मैं नहीं हूं। कोई आदमी अगर ईश्वर का दर्शन कर ले, तो समझ लेना एक बात पक्की हो गई कि आप ईश्वर नहीं हैं। आपको भीतर प्रकाश का दर्शन हो जाए, तो समझ लेना एक बात पक्की हो गई कि आप प्रकाश नहीं हैं। आपको भीतर आनंद का अनुभव हो जाए, तो आप एक बात पक्की समझ लेना कि आप आनंद नहीं हैं। जिस चीज का भी अनुभव हो जाए वह आप नहीं हैं। आप तो वह हैं जिसको अनुभव होता है।

तो जो भी चीज अनुभव बन जाती है, उसके आप पार हो जाते हैं। इसलिए एक कठिन बात समझ लेनी उपयोगी होगी, कि अध्यात्म कोई अनुभव नहीं है। दुनिया में सब चीजें अनुभव हैं, अध्यात्म कोई अनुभव नहीं है। अध्यात्म तो उसकी तरफ पहुंच जाना है जिसको सब अनुभव होता है और जो स्वयं कभी अनुभव नहीं बनता--अनुभोक्ता, साक्षी, द्रष्टा।

आपको मैं देखता हूं; उधर आप हैं, इधर मैं हूं। उधर आप हैं जो दिखाई पड़ रहा है; इधर मैं हूं जो देख रहा है। ये दो हैं। अपने को बांटने का कोई उपाय नहीं है कि मैं अपने को दो टुकड़े में कर लूं, और एक देखे और एक दिखाई पड़े। अगर टुकड़ा हो सके--दो टुकड़े हो सकें--तो जो टुकड़ा देखेगा, वही मैं हूं; और जो टुकड़ा दिखाई पड़ेगा, वह मैं नहीं रहा। वह बात समाप्त हो गई। वह मुझसे टूट गया। वह अलग हो गया।

उपनिषद की व्यवस्था, प्रक्रिया, विधि यही है: नेति-नेति। जो भी दिखाई पड़ जाए, कहो कि यह भी नहीं। जो भी अनुभव में आ जाए, कहो यह भी नहीं। और हटते जाओ पीछे, हटते जाओ पीछे, हटते जाओ पीछे। उस समय तक हटते जाओ, जब तक कि कोई भी चीज इनकार करने को बाकी रहे। 

एक ऐसी घड़ी आती है, सब दृश्य खो जाते हैं। एक ऐसी घड़ी आती है, सब अनुभव गिर जाते हैं--सब। ध्यान रखना, सब। कामवासना का अनुभव तो गिरता ही है, ध्यान का अनुभव भी गिर जाता है। संसार के, राग-द्वेष के अनुभव तो गिर ही जाते हैं, आनंद, समाधि, इनके भी अनुभव गिर जाते हैं। बच रहता है खालिस देखने वाला। कुछ भी दिखाई नहीं पड़ता, शून्य हो जाता है चारों तरफ। रह जाता है केवल देखने वाला और चारों तरफ रह जाता है खाली आकाश। बीच में खड़ा रह जाता है द्रष्टा, उसे कुछ भी दिखाई नहीं पड़ता; क्योंकि उसने सब इनकार कर दिया। जो भी दिखाई पड़ता था, हटा दिया मार्ग से। अब उसे कुछ भी अनुभव नहीं होता। हटा दिए सब अनुभव। अब बच रहा अकेला, जिसको अनुभव होता था।

जब कोई भी अनुभव नहीं होता, और कोई दर्शन नहीं होता, और कोई दिखाई नहीं पड़ता, और कोई विषय नहीं रह जाता, और जब साक्षी अकेला रह जाता है, तब कठिनाई है भाषा में कहने की कि क्या होता है। क्योंकि हमारे पास अनुभव के सिवाय कोई शब्द नहीं है। इसलिए इसे हम कहते हैं आत्म-अनुभव, लेकिन अनुभव शब्द ठीक नहीं है। हम कहते हैं चेतना का अनुभव या ब्रह्म-अनुभव। लेकिन यह शब्द, कोई भी शब्द ठीक नहीं है; क्योंकि अनुभव उसी दुनिया का शब्द है, जिसको हमने तोड़ डाला। अनुभव उस द्वैत की दुनिया में अर्थ रखता है जहां दूसरा भी था, यहां अब कोई अर्थ नहीं रखता। यहां सिर्फ अनुभोक्ता बचा, साक्षी बचा।

इस साक्षी की तलाश ही अध्यात्म है। 

- ओशो

एकम सत्यम जगन्मिथ्या

सत्य  तो एक है , पर मन करोड़  बँटें हुए  अरबों  में  वास्तविक रूप से  असंख्य  अगिनित , रंग तो सात ही पर  उनके मिश्रण  अनगिनत  सभी के नाम  सभी के उपयोग , महायोगी का  परम प्रस्फुटन " आध्यात्म "  का पूर्ण प्रयास  ध्यान द्वारा  सभी विभाजन को समाप्त  करते हुए, अपने तेज से ,जन्म से इकठे  समाज से इकठे और धर्म से इकठे  सभी विश्वासो और अंधविश्वासों से मुक्त करते हुए जीव द्वारा  पुनः  उस वैभव का स्पर्श करना , पुनः  उस सत्ता को सार्वभौमिक  अर्थ में  छू पाना।   इससे  ज्यादा  कुछ  तो नहीं निरंतर खाली ही होना है   पर जो भी हाथ आएगा वो  कीमती है , बेशकीमती है , अपनी सत्ता का  भान  और अपनी क्षुद्रता  का अहसास , ये दोनों ही पूर्ण भाव अकेले समस्त अंतरिक विष विकारो  से  लड़ने में समर्थ है।  

ये भी क्या कम है ? हैं न ! 

ऐसे प्रश्न सरल लगते हैं। सभी के मन में उठते है। पर ऐसे प्रश्नों का कोई उत्तर नहीं है। ऐसे प्रश्न वस्तुत: प्रश्न ही नहीं हैं, इसलिए उनका उत्तर नहीं।

जीवन क्या है, इसका उत्तर तभी हो सकता है जब जीवन के अतिरिक्त कुछ और भी हो। जीवन ही है, उसके अतिरिक्त कुछ और नहीं है। हम उत्तर किसी और के संदर्भ में दे सकते थे, लेकिन कोई और है नहीं, जीवन ही जीवन है। तो न तो कुछ लक्ष्य हो सकता है जीवन का, न कोई कारण हो सकता जीवन का। कारण भी जीवन है और लक्ष्य भी जीवन है।

ऐसा समझो, कोई पूछे—किस चीज पर ठहरे हो? 

—छत पर। 

और छत किस पर ठहरी है? 

तो कहो—दीवालों पर। 

और दीवालें किस पर ठहरी हैं? 

तो कहो—पृथ्वी पर। 

और पृथ्वी किसी पर ठहरी है? 

तो  कहो गुरुत्वाकर्षण पर। 

और ऐसा कोई पूछता चले—गुरुत्वाकर्षण किस पर ठहरा है? 

तो—चाँद —सूरज पर। 

और चांद—सूरज — तारो पर। 

तारे  — अपनी अपनी आकाशा गंगाओं  पर।  

आकाशगंगाये  — अपने अपने केंद्र से  आकर्षित  , किन्तु सभी  एक केंद्र से बंधे है 

और अंतत: यदि जिज्ञासु ये  पूछे कि वो केंद्र किस पर ठहरा है? तो प्रश्न तो ठीक लगता है, भाषा में ठीक जंचता है, लेकिन सब किसी पर कैसे ठहर सकेगा, सब में तो वह भी आ गया है जिस पर ठहरा है। सब में तो सब आ गया। बाहर कुछ बचा नहीं।

इसको ज्ञानियो ने अति प्रश्न कहा है। सब किसी पर नहीं ठहर सकता। इसलिए परमात्मा को स्वयंभू कहा है। अपने पर ही ठहरा है। अपने पर ही ठहरा है, इसका अर्थ होता है, किसी पर नहीं ठहरा है।

जिज्ञासा  उठी , एक सत्य को लेकर , प्रश्न जगे , प्रश्न जगे तो उत्तर  भी तैयार  हो गए , देने ही पड़ेंगे , क्यूंकि प्रश्न उठे है , तो ज्ञाता के सामने उठे है , अब समाधान  देना हो तो  कैसे ?  एक सत्य को बाँटना पड़ेगा  दो भागो में , समझाने के लिए बाँटना ही पड़ेगा , जिन ज्ञानियों  ने तपस्वियों ने दार्शनिकों ने  उत्तर दिए, उन्होंने जीवन को दो हिस्सों में तोड़ लिया। एक को कहा—यह सत्य  जीवन और एक को कहा—वह मिथ्या जीवन। यह जीवन माया, वह जीवन सत्य इस जीवन का अर्थ फिर खोजा जा सकता है। इस सत्य जीवन का अर्थ है—उस मिथ्या जीवन को खोजना। इस मिथ्या जीवन का प्रयोजन है—उस सत्य जीवन को पाना। यह अवसर है। मगर तब जीवन को बांटना पड़ा। बाटो तो उत्तर मिल जाएगा। मगर उत्तर थोड़ी दूर तक ही काम आएगा। फिर अगर कोई पूछे कि वह जीवन क्यो है—सत्य का, मोक्ष का, ब्रह्म का—फिर बात वहीं अटक जाएगी। एक सीमा के बाद उत्तर  भी बंद हो जायेंगे।

पर विभाजन  मस्तिष्क के साथ आदतन चिपक गया , क्यूंकि विभाजन बड़े काम का  है  कृत्रिम है, फिर भी काम है। अपने भीतर भी  इन दो धाराओं को थोड़ा पृथक—पृथक करके देखा जा सकता  है। थोड़ी दूर तक सहारा मिलेगा। इसी आधार पे  सारे   विषय जो  मूल में एक है  ऊपर से विभाजित है।  सभी विषयों का उद्गम एक है , किन्तु नन्हे  बालक तक जाते जाते  खंड खंड हो जाता है , क्यूंकि एक एक कदम चलना ,   एक एक श्वांस लेते लेते  जीवन जीना , एक एक  सफलता की उंच्याइयों  को छूना , अपनी ही रुचियों को  और भी अधिक सूक्ष्तम् साधन से समझ पाना और बढ़ना  आसान होता है।  रंगो में  दो हो रंग सफ़ेद और काला  किन्तु  सात रंगो के अस्तित्व को  भी इन्द्रधनुष से  सिर्फ अलग ही नहीं किया  उन रंगो के भी हजारो मिश्रण  बनाये , जिनके नाम भी दिए।  समाज  बनता ही है  खंड खंड हो के , पृथ्वी बांटी , देश बांटे ,  प्रदेश बांटे , शहर , सड़क  गली मोहल्ले  बांटे ,  घर  बंटे  कमरों  में  और लोगो के दिल भी बंटे बंटे , विषय बंटे-बंटे , अध्याय , अध्यन शैली  बंटी , योग्यताएं भी बँटी , व्यवसाय , रोजगार  बंटे, बांटने  का क्रम  मनुष्य  में संस्कार रूप में  रचा बसा है , सुविधा है , बंटवारा काम का है थोड़ा थोड़ा  इसने किया  थोड़ा उसने किया और समाज खड़ा हो गया ,  इसीलिए  धर्म भी  राई राई  बंटा  है। जाति  धर्म सम्प्रदाय में जन्म से बंटे हुए  मनुष्य के  धर्म में भयंकर बंटवारा  है वो भी कठोरता के साथ अपनी आस्थाओं के नाम पर  उसी  एक के लिए एक दूसरे को  मारडालते है  और ठीक इसके विपरीत  अध्यात्म  परम मौन में  शांति के साथ  अपने परम प्रिय केंद्र के साथ तादात्म्य और एकात्मता का  अनुभव है।  

आध्यात्म  इसी गुथी हुई  रस्सी के रेशा रेशा  हुए तारों को पुनः बिनते  हुए  को एक एक कदम  पुनः वापिस मूल की तरफ जाने का  नाम है  इन असंख्य बँटवारों को एक एक कर साथ  लेकर एक एक कड़ी को  जोड़ते  हुए गर्भ रहस्य  में  पुनः  बीज रूप में  बैठ  उस एक शक्ति का स्पर्श करना है। और इसी पुनः वापिसी के प्रयास को नेति नेति  के सिद्धांत के साथ जलकुम्भी रुपी कचरा हटाते हुए  विषय को जोड़ते चले जाते है। और अंत में  उस एक को  महसूस कर पाने में ह्रदय  मस्तिष्क के सहयोग से समर्थ होता है , जिसको सहस्त्रधार का खुलना भी कहते है। सहस्त्रधार खुलने पर  एक दिव्यता का स्वाभाविक  जन्म होता है  जिस सहस्रदल के अनुभव होते ही अपनी  क्षुद्रता  के साथ अपनी  सम्पूर्णता भी स्वयं में  प्रकट होती है।   सांसारिक माया  का अस्तित्व दृष्टिगत होता है  जो  मात्र  अपनी ही वासनाओ का सिलसिला है।  वास्तव में माया है ही नहीं।  उसका अस्तित्व हमारे  छद्म जीवन के प्रति  लगाव से है। और मुख्य है की ये अनुभवातीत ज्ञान माना हुआ नहीं  जाना गया अनुभवजनित होता है, इसलिए शंकारहित है , संभवतः  कहने के लिए शब्द हो या नहीं , अनुभव  और मौन स्वयं बोलता है।  और सुनने वाला सुनता भी है किन्तु  ध्यान रहे मानने के लिए नहीं जानने के लिए  सुना गया फलित भी होता है।

सशंकित सत्य के खोजी के लिए  एक तो वह है जो  दिखायी पड़ता है, और एक वह है जो देखता है।

दृश्य और द्रष्टा । 
ज्ञाता और ज्ञेय । 
जाननेवाला और जाना जाने वाला।

उसमें ही जीवन को खोजना जो जानने वाला है। इस तरह  दर्शन शास्त्र  बन गया  उसके, एक मौलिक  दर्शन शास्त्र भी  विद्वान समीक्षा के आधार पे  विभाजन हुए , द्वैत  और अद्वैत , ईश्वर की सत्ता दोनों में थी  किन्तु द्वैत   ईश्वर भी विभाजित हुआ  लिंग के आधार पे , भाव के आधार पे , कर्म के आधार पे स्थान के आधार पे , तत्व के आधार पे  और विभाजन  होता चला गया , लोगो को भाव उड़ेलने की  सुविधा होती चली गयी , पूजा  अर्चन होम  कर्मकांड  होते चलेगये।  अद्वैत  की सत्ता को छूना  आसान नहीं था।  मन की एकाग्रता , निर्दोष ह्रदय की भाव लौ  अत्यंत आवश्यक थी , इसलिए इसको  अभ्यासी योगियों  का विषय  बना दिया।

दर्शन शास्त्र में भी अधिक लोग उसमें खोजते हैं जो दृश्य है , दिखने वाला पकड़ना ज्यादा आसान है , तत्वों को छूने  की सुविधा है इन्द्रियां सहयोग करती है , इसीलिए  खोजी  धन में  और धन द्वारा खोजते है , पद में और पद द्वारा  खोजते है । पद और धन दृश्य हैं। समाज के  धर्म में  दृश्य  को स्थान मिला है , मंदिर  पूजन , पंडित , कहने का अर्थ है जो भी   बाहर खोजते है सब दृश्य है।  दूसरा  दृष्टा  भाव  उसमे खोजना अत्यधिक कठिन और अरुचिकर लगता है , साक्षी है, तो परम जीवन की स्फुरणा मिलेगी। उसी स्फुरणा में सारे प्रश्न के  उत्तर है—मेरे पास अथवा किसी के पास  उत्तर नहीं है ,  कोई उत्तर कभी किसीने  नहीं दिया  है। उत्तर है ही नहीं, जो है वो मजबूरी है— देना चाहा है बहुतों ने कभी किसी  ने कोई उत्तर नहीं दिया है । और जिन्होंने उत्तर सच में देने की चेष्टा की है, उन्होंने सिर्फ इशारे बताए हैं कि उसमे से  अपना उत्तर जैसे चाहो तोड़ मरोड़ के खोज लो , बना लो , अपनी संतुष्टि के लिए  या सामने वाले की संतुष्टि के लिए  ।

ज्ञानयों ने उत्तर  नहीं दिया, संकेत किए हैं—ऐसे चलो, तो उत्तर मिल जाएगा। राह दिखाई है  स्वयं मशाल बनके उन राहों पे खड़े भी है , किन्तु उस  सत्य को क्या शब्द देंगे जो स्वयं में निःशब्द है , उस भाषा को क्या कहेंगे जिसकी कोई भाषा ही नहीं।  उसका आकार क्या कहेंगे ? 

वास्तव में  कोई उत्तर बाहर नहीं है,सारे  उत्तर  वहीं भीतर है जहाँ प्रश्न है । उत्तर है इस रूपांतरण में कि मेरी आखें बाहर न देखें, भीतर देखें। मेरी आखें दृश्य को न देखें, द्रष्टा को देखें। मैं अपने अंतरतम में खड़ा हो जाऊं, जहां कोई तरंग नहीं उठती; वहीं उत्तर है, क्योंकि वहीं जीवन अपनी पूरी विभा में प्रकट होता है। वहीं जीवन के सारे फूल खिलते हैं।

वहीं जीवन का नाद है—ओंकार है।

मृत्यु के बाद क्या होता है - ओशो

उत्तरों में नहीं मिलेगा समाधान - समाधि में समाधान है :

यह एक ऐसा प्रश्न है जिसका उत्तर जानने की इच्छा सभी को होती है। सभी अपने-अपने तरीक़े से इसका उत्तर भी देते हैं। 'गरुड़ पुराण' भी इसी प्रश्न का उत्तर देता है। जहां धर्म शुद्ध और सत्य आचरण पर बल देता है, वहीं पाप-पुण्य, नैतिकता-अनैतिकता, कर्त्तव्य-अकर्त्तव्य तथा इनके शुभ-अशुभ फलों पर भी विचार करता है। वह इसे तीन अवस्थाओं में विभक्त कर देता है। पहली अवस्था में समस्त अच्छे-बुरे कर्मों का फल इसी जीवन में प्राप्त होता है। दूसरी अवस्था में मृत्यु के उपरान्त मनुष्य विभिन्न चौरासी लाख योनियों में से किसी एक में अपने कर्मानुसार जन्म लेता है। तीसरी अवस्था में वह अपने कर्मों के अनुसार स्वर्ग या नरक में जाता है।

स्वर्ग-नरक :

हिन्दू धर्म शास्त्रों में इन तीन प्रकार की अवस्थाओं का खुलकर विवेचन हुआ है। जिस प्रकार चौरासी लाख योनियां हैं, उसी प्रकार चौरासी लाख नरक भी हैं जिन्हें मनुष्य अपने कर्मफल के रूप में भोगता है।

तुम पूछते हो—जीवन क्या है? तुम्हें जानना होगा। तुम्हें अपने भीतर चलना होगा। मैं कोई उत्तर दूं; वह मेरा उत्तर होगा। शांडिल्य कोई उत्तर दें, वह शांडिल्य का उत्तर होगा। उधारी से कहीं जीवन निकला है!

बजाय तुम बाहर उत्तर खोजो, तुम अपने को भीतर समेटो। शास्त्र कहते हैं, जैसे कछुवा अपने को समेट लेता है भीतर, ऐसे तुम अपने को भीतर समेटो। तुम्हारी आंख भीतर खुले, और तुम्हारे कान भीतर सुनें, और तुम्हारे नासापुट भीतर सूंघें, और तुम्हारी जीभ भीतर स्वाद ले, और तुम्हारे हाथ भीतर टटोलें, और तुम्हारी पांचों इंद्रियां अंतर्मुखी हो जाएं; जब तुम्हारी पाचों इंद्रियां भीतर की तरफ चलती हैं, केंद्र की तरफ चलती हैं, तो एक दिन वह अहोभाग्य का क्षण निश्चित आता है जब तुम रोशन हो जाते हो। जब तुम्हारे भीतर रोशनी ही रोशनी होती है वही जीवन का सार है।

उत्तरों में नहीं मिलेगा समाधान। समाधि में समाधान है ।

पूरब के किसी मनीषी के संबंध में कुछ भी पता नहीं। पश्चिम के लोग बहुत हैरान होते है। और उनका कहना ठीक ही है कि पूरब के लोगों को इतिहास लिखना नहीं आता। उनकी बात सच है। लेकिन पूरब की मनीषा को भी समझना चाहिए। पूरब के लोग इतना लिखने के आदी रहे है—सबसे पहले भाषाएं पूरब में जन्मी, ‘सबसे पहले किताबें पूरब में जन्मी, सबसे पहले पूरब में लिखावट पैदा हुई, सबसे पुरानी किताबें पूरब के पास है—तो जिन्होंने वेद लिखे, उपनिषद लिखे, गीता लिखी, वे चाहते तो इतिहास न लिख सकते थे! किन्तु जानबूझकर नहीं लिखा।

उनकी बात भी समझनी चाहिए। जानकर नहीं लिखा। जिन्होंने कहा संसार माया है, वे इतिहास लिखें तो कैसे लिखें! किस बात का इतिहास! बबूलों का इतिहास! इंद्रधनुषों का इतिहास! मृग—मरीचिकाओ का इतिहास! जो है ही नहीं, उसका इतिहास! पश्चिम ने इतिहास लिखा, क्योंकि पश्चिम ने बाहर के जगत को सत्य माना है। इतिहास लिखने के पीछे बाहर के जगत को सत्य मानने की दृष्टि है। सत्य है, तो महत्वपूर्ण है। तुम सुबह उठकर अपने सपने तो नहीं लिखते! मिनट—दो मिनट भी याद नहीं रखते। जाग गए, बात खतम हो गयी। सपना भी कोई लिखने की बात है! तुम डायरी में अपने सपने नहीं लिखते। हालांकि पश्चिम में लोग सपने भी डायरी में लिखते हैं। जब बड़े सपने को मान लिया, तो छोटे सपने को भी मानना पड़ता है। और जिन्होंने बड़ा सपना ही इनकार कर दिया, वे छोटे सपने की क्या फिकर करें? सपने के भीतर सपना है!

तुमने देखा जैन मंदिर में जाकर चौबीस तीर्थंकरों की प्रतिमाएं तुम भेद न कर सकोगे कौन किसकी है। सब एक जैसी हैं। लंबा कान इस बात का सूचक है कि यह लोग श्रवण में कुशल थे। वही सुनते थे, जो था जैसा था। इन्होंने ओंकार का नाद सुना था, इस बात की खबर देने के लिए लंबा कान बनाया। यह जो नाद से भरा हुआ जगत है, इनको सुनायी पड़ गया था। इनकी बड़ी—बड़ी आखें सिर्फ इस बात की खबर हैं कि इनकी दृष्टि बड़ी थी, गहरी थी, पारदर्शी थी। इनकी अडिग प्रतिमा, थिर—भाव, शून्य—भाव इस बात का प्रतीक है कि भीतर इनके सब डावाडोलपन विदा हो गया था। थिर हो गए थे; कोई कंपन नहीं उठता था, निष्कंप हो गए थे।

कवि हम उसे कहते हैं जिसने जिया नहीं और गाया, ऋषि हम उसको कहते हैं जिसने जिया और गाया; जो जिया, वही गाया; जैसा जिया, वैसा ही गाया; जाना तो कहा; उसको ऋषि कहते हैं। बिना जाने कहा, उसको कवि कहते है। इसलिए कवि की कविता पढ़ो तो बहुत सुंदर मालूम होगी। हम मूल तो प्रश्न पूछते नहीं, हम गौण प्रश्न पूछते है। और कभी—कभी गौण के विवाद मे उलझ जाते हैं। सारी दुनिया में तथाकथित धार्मिक लोग गौण के विवाद मे उलझ गए है। मुसलमान सोचता है कि काबा कि तरफ हाथ जोड़कर प्रार्थना करूं तो ही पहुंचेगी। कोई सोचता है, काशी में स्नान करूं तो ही पहुंचूंगा। गौण में उलझ गए हैं। प्रार्थना महत्वपूर्ण है, किस तरफ हाथ किए क्या फर्क पड़ता है? परमात्मा सब ओर है। काबा ही काबा है। सब पत्थर काबा के पत्थर है। और सब जल गंगा है। मन चंगा तो कठौती में गंगा। वह नल की टोंटी से जो आती है, वह भी गंगा है, मन चंगा हो। रोग से भरे हुए मन को लेकर चले जाओगे, गंगा में भी स्नान कर आओगे, तो क्या होगा?

बुद्धिमान ही श्रद्धालु हो सकता है। बुद्धिहीन श्रद्धालु नहीं होता, सिर्फ विश्वासी होता है। और विश्वास और श्रद्धा में बड़ा भेद है।

विश्वास तो इस बात का संकेत है केवल कि इस आदमी को सोच—विचार की क्षमता नहीं है। विश्वास तो अज्ञान का प्रतीक है। जो मिला, सो मान लिया। जिसने जो कह दिया, सो मान लिया। न मानने के लिए, प्रश्न उठाने के लिए तो थोड़ी बुद्धि चाहिए, प्रखर बुद्धि चाहिए।

बुद्धि सिर्फ तुमसे यह कह रही है—उठाओ प्रश्न, जिज्ञासाएं खड़ी, करो, सोचो। और जब सारे प्रश्नों के उत्तर आ जाएं, और सारी शंकाएं—कुशकाएं गिर जाएं, तब जो श्रद्धा का अविर्भाव होगा, वही सच है।

महाभारत में कृष्ण की सारी फौजें कौरवों के साथ थीं | केवल कृष्ण निहत्थे पांडवों के साथ थे | वह बात बस्तुतः सूचक है | संसार की सारी शक्तियां अँधेरे के पक्ष में हैं | संसार की शक्तियां यानी परमात्मा की फौजें | निहत्था परमात्मा भर तुम्हारे पक्ष में है | विश्वास नहीं होता कि निहत्थे परमात्मा के साथ विजय हो सकेगी | कृष्ण केवल अर्जुन के सारथी रहे हों ऐसा नहीं है | तुम्हारे रथ पर भी जो सारथी बनकर बैठे हैं, वे कृष्ण ही हैं |

जो भी तुम्हारे भीतर प्रेम का तत्व है, वही परमात्मा की पहली किरण है | तुम्हारे भीतर अन्धकार को अलग छांटना होगा, प्रकाश को अलग | वह जो  परमात्मा से प्रार्थना की है – हे प्रभु मुझे अन्धकार से प्रकाश की ओर ले चल “तमसो मा ज्योतिर्गमय”, उसी उपनिषद के ऋषि ने से शुरूआत होती है साधना की |

पद पर पहुंचकर लोग जितने छोटे सिद्ध होते हैं, उतने और किसी तरह से नहीं होते | इच्छाएं तो सदा से थीं, लेकिन पूरी करने की सुविधा नहीं थी | सुविधा नहीं थी तो दुनिया को यही दिखाते थे कि इच्छा ही नहीं है | क्योंकि सुविधा नहीं है, यह कहने पर तो पीड़ा होती | अतः जब सुविधा मिलती है, तब असलियत प्रगट होती है | सब दबी हुई इच्छाएं प्रगट होने लगती हैं | जैसे वर्षाकाल में जमीन में दबे सब बीज अंकुरित होने लगते हैं | और पद से हटने के बाद आदमी को पता चलता है कि जिन्दगी हाथ से निकल गई और जो कचरा कमाया उसका कोई मूल्य नहीं |

रसो वै सः | वह परमात्मा रसरूप है | रस का अर्थ होता है, जैसे वृक्ष में हरा जीवन रस बहता | वही तो खिलता फूल में | जैसे तुम्हारे भीतर श्वांस में प्राण बहता | वही तो जिलाता तुम्हें, जगाता तुम्हें | जो जीवन का पोषक है | परमात्मा इस जीवन का रस है | जो संसार से विरस हो गया, जरूरी नहीं कि वह परमात्मा के रस को पा ले | लेकिन जो परमात्मा के रस में डूब गया, संसार उसके लिए बचता ही नहीं | उसे यहाँ फिर संसार दिखाई ही नहीं पड़ता, परमात्मा ही दिखाई पड़ता है, उसके ही रस की विभिन्न भाव भंगिमाएं, उसके ही रस के अलग अलग रूप, उसके हूँ रस के अलग अलग रंग | वही स्त्री में, वही पुरुष में, वही वृक्ष में, वही पशु में, वही पक्षी में, वही चाँद तारों में |

पहला सूत्र :–

द्वेषप्रतिपक्षभावा: रस शब्दाचरागः |
द्वेष का प्रतिकूल और रस शब्द का प्रतिपादक होने के कारण ही भक्ति का नाम अनुराग है |

शांडिल्य के सूत्र बड़े अद्भुत हैं | द्वेष का प्रतिकूल, हो गई परिभाषा भक्ति की | द्वेष के प्रतिकूल ओर रस के अनुकूल वही भक्ति | भक्ति परमात्मा का प्रसाद है, मनुष्य का प्रयास नहीं |

जब सूरज निकलेगा तो उसकी रोशनी तुम्हारे घर को भर देगी | तुम सूरज को गठरियों में बाँध कर घर के भीतर नहीं ला सकते | तुम सूरज को आज्ञा नहीं दे सकते कि मुझे अभी रोशनी की जरूरत है, निकलो, अब सुबह होना चाहिए | सूरज जब निकलेगा तब निकलेगा | हाँ तुम सूरज को द्वार बंद कर रोक जरूर सकते हो | इस फर्क को समझ लेना | भक्ति को कोई चाहे तो रोक सकता है, ला नहीं सकता | नकारात्मक द्रष्टि से तुम क्षमताशाली हो | सूरज निकला रहे, तुम आँख बंद करे रहो तो क्या करेगा सूरज ? तुम अँधेरे में रह जाओगे | भक्ति आती है, भक्ति भगवान से आती है | तुम सिर्फ पात्र बनो | तुम ग्राहक बनो |

सुकरात ने कहा है कि जब मैं जवान था, तो सोचता था, सब जानता हूँ | जब प्रौढ़ हुआ तब मुझे यह अकल आई कि मैं सब नहीं जानता, थोड़ा सा जानता हूँ, बहुत जानने को शेष है | और जब मैं बूढा हुआ, तो मुझे यह अकल आई कि जानता ही क्या हूँ ? महा अज्ञानी हूँ | मुझसे बड़ा अज्ञानी कौन ?

न्यूटन ने गुरुत्वाकर्षण का सिद्धांत निकाला कि जमीन खींचती है हर चीज को अपनी तरफ | यह अधूरा सिद्धांत है | अगर मेरा न्यूटन से मिलना हो तो उससे मैं कहूं कि हमने जमीन में बीज बोया लेकिन फल लगा आकाश में ? यह फल चढ़ा कैसे ? फक टूटकर गिरता है तो जमीन पर गिरता है, यह सच है | तो इससे एक सिद्धांत तय होता है कि जमीन खींचती है | मगर कोई ताकत होनी चाहिए जो ऊपर की तरफ भी खींचती है | नहीं तो वृक्ष उठेगा ही कैसे ? बीज अगर टूटे न तो नीचे की तरफ जाएगा, बीज अगर टूट जाए तो ऊपर की तरफ जाएगा | अहंकार अगर टूटे न तो नीचे की तरफ ले जाता है, नरक की यात्रा करवाएगा, अहंकार अगर टूटे तो सारा वर्ग तुम्हारा है, तुम्हारे लिए प्रतीक्षा कर रहा है |

किसी ने कहा “ईश्वर प्रकाश है” | यह आधी बात है | और किसी ने कहा कि ईश्वर अन्धकार है | यह भी आधी बात है | ईश्वर दोनों है, जिसने जाना, उसने ईश्वर के दोनों अंग जाने, दोनों पहलू जाने | लेकिन प्रकाश और अन्धकार दोनों कहना तर्कहीन है | कोई भी पूछेगा कि प्रकाश और अन्धकार दोनों कैसे हो सकता है | फिर तुम तर्क की झंझट में फंसोगे | कोई कहेगा – फिर आप ऐसा करो कि इस कमरे में प्रकाश और अन्धकार दोनों एक साथ करके दिखा दो | यह तो हो ही नहीं सकता | या तो प्रकाश होगा, या अन्धकार होगा | अब तुम कैसे सिद्ध करोगे कि प्रकाश और अन्धकार दोनों है |

अब चौथा रास्ता है कि तुम कहो कि न प्रकाश है और न अन्धकार | तो पूछने वाला पूछेगा – फिर क्या है ? क्योंकि दो में से एक होना ही चाहिए | अगर दोनों में से नहीं है तो फिर क्या कहने की कोशिश कर रहे हो ? न प्रेम न घृणा, न पदार्थ न चेतना, न प्रकाश न अन्धकार, न जीवन न मृत्यु है तो फिर है क्या ? क्या पहेलियाँ बुझा रहे हो ?

जो कुछ भी कहो ये चार उपाय ही हैं कहने के | पर जिस ढंग से भी कहो, वही ढंग गलत हो जाता है | न कहो चुप रह जाओ तो ??

इस सदी में जिस आदमी का सर्वाधिक प्रभाव पडा है दुनिया पर, वह है फ्रायड | क्योंकि उसने निम्नतम बातों को वरीयता दी, श्रेष्ठतम बातों को अस्वीकार कर दिया | उसने कह दिया, न कोई परमात्मा, न कोई आत्मा, न कोई समाधी, सब बकबास है | असली बात तो काम वासना है | सब लोगो ने राहत की सांस ली | हम जो कर रहे हैं, वही ठीक है | नाहक उलझाया हुआ था धार्मिकों ने, बुद्धों ने | चैन ही नहीं लेने देते थे | जीना दुश्वार कर दिया था | धन कमाओ तो बीच में खड़े हो जाते, स्त्री के पीछे दौड़ो तो बीच में | फ्रायड आया त्राता की तरह, तरण तारण | उसने एकदम मन हल्का कर दिया | भारी बोझ उतर गया | उसने कहा यही तो आदमी कर रहा है, सदा से कर रहा है | जो नहीं कर रहा है, वह या तो पागल है, या धोखेबाज है, या खुद धोखे में है | लेकिन उसका परिणाम क्या हुआ ?

आदमी उतना नीचा कभी नहीं गिरा जितना फ्रायड के बाद गिरा | जब ऊंचे उठने की बात ही झूठ मान ली गई तो कोई ऊंचे उठने का प्रयास ही क्यों करेगा ? जब एवरेस्ट है ही नहीं, तो कोई पहाड़ क्यों चढ़े ? जब हीरे की खदान होती ही नहीं तो कोई क्या खोदता फिरे ? तो अपना कूड़ा करकट जो भी है, वही संभालो | तो फ्रायड के बाद मनुष्य जाती की चेतना में अपूर्व पतन आया | दो आदमियों के ऊपर मनुष्य जाती के पतन का जिम्मा है | एक फ्रायड, दूसरा मार्क्स | एक ने कहा काम वासना सब कुछ है, तो दूसरे ने कहा अर्थ वासना सब कुछ है | दोनों ने तुम्हे मुक्त कर दिया | दोनों ने धर्म से मुक्त कर दिया | दोनों ने कहा, बस दो चीजें करने योग्य हैं, काम की तृप्ति करो और धन पाओ | बस ये दो चीजें मूल्यवान हैं | और आदमी पागल होकर दोनों के पीछे पड गया | बैसे ही आदमी डूबा था गर्त में, अब कोई उपाय ही नहीं रहा मुक्ति का |......

ओशो

not to talk about kundalini and chakras (Osho)

Buddha never talked about kundalini. It is not that there was no kundalini in his body, but the passage was so clear that there was no resistance. Thus, he never felt it. Mahavira never talked about kundalini. Because of this, a very false notion was created, and then Jainas, who followed Mahavira, thought that kundalini was all nonsense, that there was nothing like it. Thus, because Mahavira himself did not feel kundalini, twenty-five centuries of Jaina tradition has continued to deny it, claiming it does not exist. But Mahavira's reason for not talking about it was very different. Because there were no blocks in his body, he never felt it.

So it is not necessary for you to feel kundalini. You may not feel it at all. And if you do not feel kundalini, then you will bypass chakras, because the working of the chakras is needed only to break the blocks. Otherwise, they are not needed.

When there is a block, and the kundalini is blocked, then the nearby chakra begins to move because of the blocked kundalini. It becomes dynamic. The chakra begins to move because of the blocked kundalini and it moves so fast that, because of the movement, a particular energy is created which breaks the block.

If the passage is clear no chakra is needed, and you will never feel anything. Really, the existence of chakras is just to help you. If kundalini is blocked, then the help is just nearby. Some chakra will take the energy that is being blocked. If the energy cannot move further it will fall back. Before it falls back the chakra will absorb the energy completely, and the kundalini will move in the chakra. Through movement the energy becomes more vital, it becomes more alive, and when it again comes to the block it can break it. So it is just an arrangement, a help.

If kundalini moves and there are no blocks, then you will never feel any chakras. That is why someone may feel nine chakras, someone else may feel ten chakras, and someone else may feel only three or four, or one, or none. It depends. In actual fact, there are infinite chakras and at every movement, every step of the kundalini, a chakra is by the side to help. If the help is needed, it can be given.

That is why I insist that a theoretical acquaintance is not helpful. And meditation as such is not really concerned with kundalini at all. If kundalini comes, that is another thing -- but meditation has nothing to do with it. Meditation can be explained without even mentioning kundalini; there is no need. And by mentioning kundalini it creates even more conflicts to explain the thing. Meditation can be explained directly; you need not bother about chakras, you begin with meditation. If the passage is blocked you may come to feel kundalini, and chakras will be there, but that is completely nonvoluntary. You must remember that it is nonvoluntary; your volition is not needed at all.

The deeper the path, the more nonvoluntary. I can move my hand -- this is a voluntary path -- but I cannot move my blood. I can try. Years and years of training can make a person capable of making blood circulation voluntary -- hatha yoga can do that; it has been done, it is not impossible, but it is futile. Thirty years of training just to control the movement of the blood is meaningless and stupid because with the control comes nothing. The blood circulation is nonvoluntary; your will is not needed. You take food and the moment it goes in, your will is not needed: the body machinery, the body mechanism, has taken over, and it goes on doing whatever is needed. Your sleep is not voluntary, your birth is not voluntary, your death is not voluntary. These are nonvoluntary mechanisms.

Kundalini is still deeper, deeper than your death, deeper than your birth, deeper than your blood, because kundalini is a circulation of your second body. Blood is the circulation of your physiological body; kundalini is the circulation of your etheric body. It is absolutely nonvoluntary; even a hatha yogi cannot do anything with it voluntarily.

One has to go into meditation, then the energy begins to move. The part that is to be done by you is meditation. If you are deep in it, then the inner energy begins to move upward, and you will feel the change of flow. It will be felt in so many ways: even physiologically the change can be known.
For example, ordinarily, biologically, it is a sign of good health for your feet to be warm and your head to be cool. Biologically it is a healthy sign. When the reverse occurs -- the feet become cool and the head becomes warm -- a person is ill. But the same thing happens when the kundalini flows upward: the feet become cool.

Really, the warmth in the feet is nothing but sex energy flowing downward. The moment the vital energy, the kundalini, begins to flow upward, sex energy follows. It begins to flow upward: the feet become cool and the head becomes warm. Biologically it is better for the feet to be warmer than the head, but spiritually it is healthier for the feet to be cooler because this is a sign that the energy is flowing upward. 

So it is good not to talk about kundalini and chakras. Only meditation is to be taught and to be listened to and to be understood. Then, everything else will just follow.

Kundalini is not itself a life force. Rather, it is a particular passage for the life force, a way. But the life force can take other ways also, so it is not necessary to pass through kundalini. It is possible that one may reach enlightenment without passing through kundalini -- but kundalini is the easiest passage, the shortest one.

If the life force passes through kundalini, then the brahma randhra will be the terminal point. But if the life force takes another route -- and infinite routes are possible -- then the brahma randhra will not be the terminus. So the flowering of the brahma randhra is only a possibility, a potentiality, if the life force passes through kundalini.

There are yogas that will not even mention kundalini; then there is nothing like the brahma randhra. But this is the easiest route, so ordinarily ninety percent of the persons who realize pass through kundalini.

Kundalini and the chakras are not located in the physical body. They belong to the etheric body, but they have corresponding points within the physical body. It is like when you feel love and you put your hand on your heart. Nothing like "love" is there, but your heart, your physical heart, is a corresponding point. When you put your hand on your heart, you are putting your hand at the chakra that belongs to the etheric body, and this point is approximately parallel to your physical heart.

Kundalini is part of the etheric body, so whatever you achieve as progress on the path of kundalini does not die with your physical body; it goes with you. Whatever is achieved will remain with you because it is not a part of your physical body. If it were a part of your physical body, then with each death it would be lost and you would have to begin from the very beginning. But if someone reaches the third chakra, this progress will remain with him in his next life. It will go with him; it is stored in the etheric body.

When I say that the life energy goes through kundalini, I mean kundalini as a passage -- the whole passage connecting the seven chakras. These chakras are not in the physical body, so everything that can be said about kundalini is being said about the etheric body.

When the life force passes through kundalini, the chakras will begin to vibrate and flower. The moment energy comes to them, they become alive. It is just like when hydro-electricity is created; the force and pressure of the water rotate the dynamo. If there were no pressure and no water, the dynamo would stop; it would not work. The dynamo rotates because of the pressure. In the same way, the chakras are there, but they are dead until the moment the life force penetrates them; only then do they begin to rotate.

That is why they are called chakras. "Chakra" is not exactly translated by the word center, because center means something static and chakra means something moving. So the right translation would be wheel, not center; or, a dynamic center, or a rotating center, a moving center.

Chakras are centers until the life force comes to them. The moment the life force comes to them, they begin to be chakras. Now they are not centers, they are wheels, rotating. And each wheel, by rotating, creates a new sort of energy. This energy is used again to rotate further chakras. So as the life force passes through each chakra, it becomes more vital, more alive.

Kundalini is the passage through which the life force moves. The life force is located in the sex center, stored in the sex center, the muladhar. It can be used as sex energy; then it generates a particular life, a biological life. Then too it creates movements, then too it creates more energy; but this is biological. If this same energy moves upward, the passage of kundalini is opened.

The sex center, the muladhar, is the first to open. It can open either toward biological generation or it can open toward spiritual generation. The muladhar has two openings, a lower one and an upper one. In the passage of kundalini, the highest center is the sahasrar, of which the brahma randhra is the middle point. The opening of the brahma randhra is one way toward self realization.

Other ways are also possible in which the passage of kundalini is not used, but they are more arduous. In these other methods there is no question of kundalini, then there is no movement through this passage. There are Hindu methods: raja yoga, mantra yoga, and all the many techniques of tantra. There are Christian methods, Buddhist methods, zen methods, taoist methods. They are not concerned with kundalini awakening; that passage is not used. They use other passages, passages that do not even belong to the etheric body. Astral passages can be used. The astral body, the third body, has its own passage. The mental body, the fourth body, has its own passage. All of the seven bodies have their own passages.

There are many yogas that have nothing to do with kundalini. Only hatha yoga uses kundalini as a passage. But it is the most scientific and the least difficult. It is an easier step-by-step method for gradual awakening than the other yogas.

Even if the kundalini passage is not used, there are sometimes sudden awakenings of the kundalini. Sometimes things happen that are beyond your capacity, sometimes things happen that you cannot conceive; then you are completely shattered. Other passages have their own preparations. Tantric or occult methods are not kundalini yoga. Kundalini yoga is only one of so many methods, but it is better to be concerned with just one.

The Dynamic Meditation method that I am using is concerned with kundalini. It is easier to work with kundalini because it is the second body that you are concerned with. The more deeply you go -- with the third or the fourth body -- the more difficult it becomes. The second body is the nearest one to your physical body, and there are corresponding points in your physical body, so it is easier.

If you work with the third body, the corresponding points are in the second body. If you work with the fourth, the corresponding points are in the third. Then your physical body is not concerned; you cannot feel anything at all in your physical body. But with kundalini you can feel each step accurately, and you know where you are. Then you are more confident. With the other methods you will have to learn techniques that will help you to feel the corresponding points in the second body or in the third body, and that takes its own time.

The other methods will deny kundalini, but their denial is not correct; they deny it because they are not concerned with it. Kundalini has its own methodology; if you are working with a zen method, you should not be concerned with kundalini.

But sometimes, even in working with another method, kundalini comes, because the seven bodies penetrate one another; they are interlinked. So if you are working with the astral body, the third body, the second body may begin to work. It may get a spark from the third.

The opposite is not possible. If you are working with the second body, the third body will not get ignited because the second is lower than the third. But if you are working with the third, you are creating energy that can come to the second without any effort on your part. Energy flows to lower fields. Your second body is lower than the third, so energy generated in the third may sometimes flow to it.

Kundalini may be felt through other methods, but those who teach methods that are not concerned with kundalini will not allow you to pay attention to it. If you pay attention to it, more and more energy will come; the whole method that was not concerned with kundalini will be shattered. They do not know anything about kundalini, so they do not know how to work with it.

Teachers of other methods will deny kundalini completely. They will say it is nonsense; they will say it is imagination; they will say you are just projecting: "Do not be concerned with it, do not be attentive to it." And if you are not attentive to it and you go on working on the third body, by and by the kundalini will stop. Energy will no longer come to the second body. Then it is better.

So if you are concerned with any method, be concerned with it totally. Don't be involved in any other method, don't even think about any other method, because then it will become confusing. And the passage of kundalini is so subtle and so unknown that confusion will be harmful.

My method of Dynamic Meditation is concerned with kundalini. Even if you just go on watching your breath, it will be helpful to kundalini because breath, accompanied by prana, the life energy, is concerned with the etheric body, the second body. It, too, is not concerned with your physical body. It is being taken from your physical body, it is being drawn from your physical body, but your physical body is just the door.

Prana is concerned with the etheric body. The lungs are doing the breathing, but doing it for the etheric body. Your physical body, the first body, is working for the etheric, the second body. In the same way, the etheric works for the astral, the third body, and the astral works for the mental, the fourth body.

Your physical body is the door for the second body. The second body is so subtle that it cannot be concerned with the material world directly, so first your physical body transmutes every material into vital forms; then these can become food for the second body.

Everything taken from the senses gets transformed into vital forms; this then becomes food for the second body. Then the second body transforms this into even more subtle forms, and this becomes food for the third body.

It is like this: you cannot eat mud, but in vegetables the elements of the mud are transformed; then it can be eaten. The vegetable world transforms the mud into a living, subtle form; now you can take it in. You cannot eat grass; a cow does it for you. It goes into the cow, and the cow transforms it into milk; then you can take it, you can drink the milk.
Just like this your first body takes matter into it, transforming it into vital forms; then the second body takes it. Breath is being taken by your lungs: the lungs are machines, working for the second body. If the second body dies, the lungs remain all right, but there is no breathing; breath has gone. The second body is the master of the first body, and the third body is the master of the second body. Every lower body is a servant to the upper one.
So awareness of breathing is helpful in kundalini practice. It generates energy; it conserves energy and helps the life force to go upward.

My whole method is concerned with kundalini. Once the method has been grasped, everything can be done by it. Now, nothing more is needed.

The last chakra, the sahasrar, can be reached through any method.
Sahasrar and brahma randhra are the names given to the seventh chakra in kundalini yoga. If you do not work on kundalini, if you work on the third body, then too you will reach this point, but it will not be known as brahma randhra, and the first six chakras will not be there. You have gone through another passage, so the milestones will be different, but the end will be the same. All the seven bodies are connected with the seventh chakra, so from anywhere one can reach it.

One must not be concerned with two passages, with two methods; otherwise, confusion will be created and the inner energy will be diverted into two channels. Any method should channel the whole energy into one dimension. That is what my method of Dynamic Meditation does, and that is why it begins with ten minutes of deep, fast breathing. 

Osho 

Meditation: The Art of Ecstasy
Chapter #6
Chapter title: Kundalini: The Awakening of the Life Force

Endless running of mind .. and Real one

Query :- what we will do  after knowing ! ... with same sorrow  and same  sufferings  including pleasures .. , kindly tell us  Dear wise soul ?

A:- Think ! Proverb get created in duality  cos of to give cushion to mindful understandings of sorrow  or happiness , so that most popular  and  they even in-use as  ornamental language ( as grammar says itself ); reason is  only to get more power of expression .. why !  ( pause ) to reduces  the element of suffering  by mindful acts through expression and explanations. proverb are real helper in communication .. but only as indicator ; the  real is untouched  through language.  you may see  in deepest dive in feeling expression even powerful  not able to touch that peak exact , simply they get powerless on that point .. So find all  expression  as  indication  only ..do not find self  hooked  on any stage of understanding .

the basically selfish (in bad scenes ) human  is very much in effort to job  where secure  maximum benefits , as strength allow to gather .. but calculation doesn't works .. so  maths  and actual get differ .. the reason  anxiety uneasiness  take place .. and  slowly it get so  much big  that nothing  get visible  other side, and mind  and heart get choked fully ... some time physical attacks  some time emotional attacks take place ..

In very tough  circumstances  where people  come out to know " who i am !  and why sufferings " otherwise  in happiness  and with good health  people  usually lives in sleep .

when knowing get start .. they wandering here n there  to ask any method ! any  worship  for XYZ (trapped person is ready to give money to knowledgeable person) here is  people get trapped in another  valley of unlimited Sorrow and sufferings .

What is religion web !  religion gives unlimited assurance against unlimited fears .. to this  do that  for this  follow that  etc etc .. but finally  things are go by own way ...

Accidental or by Source's grace , if nature  get melt ( why using melt !  cause  it is also self receiving-phenomena. nature remain same she is by nature  show  real face, it is cover on our senses  which not able to see the real one)  on this crying person  and get ready to help  and  right vibes start to knock door , frequencies  start to flow  in surroundings  but chirpings of inner and outer not ready to listen .. ( so that first place ...first and last wise advice is SIT with self , give few minutes daily to self ,  to live  with mauna , listen your voice , control your chakras power , encounter with self  cos lord lives within, spring is there only )

Think what One have to do , who want to come out  from Ocean of sorrow ! wisdom light  to touch  Source feet  is only way  to know self reality ..and limits ...

As this miracle   showers  within ,root of sufferings  and sorrow includes  happiness  able to see uncovered ..  there is no shadow  of  poisons.. only truth and nectar  is there .. with this knowing  yes  every thing is remain same  other than " person "  person is not same  and here is  works " yatha drishti tatha srishti "  here Yogi  finds  lotus light .. which shows the real world and happy living in life , importance of  moments  and  value of self love  are the really really basic root .

After open this wisdom window , wise able to  see  illusion is not out-side , it is all with in , yourself  itself  a big illusion , as we are  as world  get stand in front of us ...... immediate  loudest possible  cry get stop , poison factory get stop , illusion get stop ,  the dance of opposites get stop ... only one  get exist  with reality .. none of other  that is Divine ...

But this is not final delusion of illusion , here on top of top   again  two roads  visible  one  who  says  all is true with nothingness and all is love as energy  , another says  all is true with nothingness  and  all is to use energy . (this is the stage  where deity and devil  with extreme  power  get divide again ) what is the main difference  among both of them .. one is  do work for good will for earth  and self ,  another is only user  and  destroyer  against  will of desires  . find  all shades of colors and mix n match of them on this level also , though actual is impossible  to express  only indication and grasping will works , with the upbringing of Deity  basic is  User  and Cultivation of energy and elements ...  all shades of Purple ( mix of pink and blue bhava  )Red is ( vibrant-maaya energy ) Green (happy-earth) Yellow (productivity) and Blue (peace) , and both ends  have White  and Black.  they get mixed  according to strength of inner of Soul ... Same is with Devil Soul  they get all shades  with dominance of their  basic  nature of User  and Destroyer ... so that in very thin line of finest surgery  , you may find qualities  in both of them .. Devil may be human oriented and can act  as more human  with strength or weakness  and  Deity also  may be act  some time  as human  with weakness  and  strength .  Human is middle point  to both of them .  but  what is important  is inherent tendencies which they able to see with-in in high peak  of wisdom . you may understand  with two extreme side divided  walks of one straight rope , where is middle is Human Dot. during walks  of austerity  you may see  both have one direction upward  to touch that Om  with inherent qualities .  and finally   all are of  Center of Source  which known as  Adi Shiva in Hinduism .

It means  real one is still away to  both of them .. cos where all good bad get merged  with no value and existence of user or liver ...  many shades  many  ways  again get appears  as Maaya attacks  ...her weapon of senses those have two side razor edges ....  again get powerful  on this  highs ... and ...........and ........ deep fall possible from this peak with deity and devil existence .. you get landed  again  as either  worshiped  or as killer  existence ....... be careful ! ( in down  mass is ready to grab  powers of yours to use  that to come out or to support as living cos they are with broken boat sinking in ocean they badly need some one those  help in sail ) its all up to  austerity  and willingness  including prarabdha  about what you choose .. or you take leap !!

Always  talk with you as you talked before start this wisdom walk ..  your source  still tell you  right  always .. shadow and sunlight  lives together  user  use available energy according to need  (not to store well).

Yourself existence  is  above  of  deity and devil  , and this one is last point to get final leap  towards thy ... which popular as  " I "

Om Om Om
_()_

उर्जापूर्वज और जन्म-मृत्यु चक्ररहस्य

मानो या न मानो अपनी बुद्धि अपना विश्लेषण अपने साथ ही रहेगा ...  

** कुछ भी पढ़े आत्मसात वो ही होगा जो आपके अन्तस्तम को मान्य और ग्राह्य होगा ऐसा मेरा व्यक्तिगत मानना है , वैसे अपने पूर्वजों से मिलना , पहचान बनाना अच्छा ही है , आगे की तपस्या को सहयोग शक्ति तथा राह मिलती है....इस अनुभव से गुजरने के बाद , मुझे यही आभास हुआ है , और अपने इस आभास को आप सबसे बाँटना चाहती हूँ , मुझे यकीं है , समान ऊर्जा तरंगे अवश्य आकर्षित होंगी , जिनको जितनी भी आवश्यकता होगी मेरी तपस्या का वो भाग उन तक जायेगा भी। इसी विश्वास के साथ इस मंथन यात्रा को आरम्भ करती हूँ।

प्रस्तुत है :-
स्वयं शिवपुत्र  नामक  मेरे एक साधु ज्ञानी मित्र  से मैंने फिर कुछ अलग सुना है - 

Shivputra Chaitanya

23 March at 19:48 · 

'दैत्यराज हिरण्यकशिपु' (भक्त प्रहलाद के पिता) इस जन्म में अपने स्थूल शरीर से मृत्यु को प्राप्त हुआ। 
.Datyaraaj Hiranyakashipu (Bhakta Prahlad's father) died from their physical body in this lifetime. 

वे पहले भी ऐसे कई उद्घोष कर चुके है , द्वापर  युग में जन्मे  धृतराष्ट्र  कृष्ण माता देवकी  और कर्ण देहधारी आदि आदि को लेकर , मुझे विश्वास है मेरे संपर्क में आने से पूर्व भी  इसके पहले भी वो ऐसी घोषनाये अवश्य अनेकानेक कर चुके होंगे। क्यूंकि जन्म से देह  में सिमित हुए देवता और दैत्य  असंख्य है।  और मेरे समान  उनकी भी तो प्रवृत्ति और उनके भी तो तरंग रूप में अदृश्य सहयोगी है। 

अपनी यात्रा के लिए  मैं आभारी हूँ  शिवपुत्र  जी की  मित्रवत उन्होंने मेरे विचारों को न सिर्फ गति दी वरन भवसागर के रहस्य को समझने में  मुझे मदद भी मिली।  उनके  सहयोग और  साथ के लिए आभार ! 

… अत्यंत आभार ।  एक और जलकुम्भी अस्तित्वविहीन हुई। 

निम्न प्रसंग में मैंने  पाया  अनेक प्रश्नो के समाधान एक साथ ,  जन्म मृत्यु चक्र ,  भाग्यफल  भोग चक्र , कारण और निवारण , वास्तविकता और मिथ कल्पना।  अनेक जिज्ञासा  जनसामान्य के की हर बालक का अपना भाग्य अपना भोग अपना चक्र  होता है , तो फिर ज्योतिष विज्ञानं द्वारा  छोटा  जनम कुंडली का खाका इनके असंख्य वजूद  को समेटता  कैसे है ? तो क्या  छोटा सा खाका इन निरंतर द्विगुणित होती अनगिनत  ऊर्जाओं को कैसे ईमानदारी से , वास्तविकता से  अपने  आलिंगन में  बाँध पाता  है ?  क्या है  धर्म का सार।  क्या है इन  आत्माओं  और दिव्य आत्माओं का अस्तित्व ?  आदी  अनेक समाधान यहाँ मुझे मिल गए।  कैसे ?  मात्र  एक सत्र  को पकड़ने से वो है ऊर्जाओं के अस्तित्व को  धरती के मूल से  पकड़ना  और नेति नेति द्वारा एक एक करके  परम केंद्र तक पहुंचना , कोई जल्दी नहीं  ऊर्जा का कोई छोर  छोड़ना नहीं  और यदि दिमागी पकड़ कही है  तो उसको ढीला करना  है  एक दम स्वतंत्र  भाव से  तत्व भाव से मुक्त हो  उर्जात्मक भाव से भर  अपने  ही  समान  गुणधर्म ऊर्जाओं के संग  यात्रा  करें। सभी रहस्य  अनावृत होते है , क्यूंकि आवरण उनपे नहीं  , हमारे ऊपर है , वे सदैव से  अनावृत ही है , हमारा ज्ञान ही उनको देखने नहीं देता , आश्चर्य है  इन्होने  हमें कभी नहीं छोड़ा , हम ही  इनको  महसूस नहीं कर पाये। बिलकुल परमात्मा रुपी  मुख्य ऊर्जा के समान , सभी  ऊर्जाएं अपने सभी गुणधर्म को लिए हुए  हमारे  अंदर  हमारे आसपास  वातावरण में और सम्पूर्ण जगत में  समायी है।   

नेति नेति के इस प्रयोग  से अपने अधिकतम  संकुचन में दो गुणात्मक उर्जाओ  का अस्तित्व ही बचता है  एक विशाल  और भव्य  ऊर्जा के पुंज के रूप में जिनमे  एक देव (सुर ) है दूसरा  राक्षस ( असुर ) और  अपने अधिकतम विस्तार में ऊर्जाएं  कण कण में  अपनी प्रवृत्ति के साथ व्याप्त है तो इस प्रकर्ति के तत्वों से मिल के बना  मनुष्य इनसे अलग कैसे होगा ? मानव  देह भी तो  तत्व और ऊर्जा का ही मेल है  मानव देह  में भी ये ऊर्जाएं  अपने अपने प्रभाव्  के साथ रहती है , अपने जन्म का आधार भी अपने प्रारब्ध और भाग्य के सहयोग से यही ऊर्जाएं  सुनिश्चित करती है , और यही इनके जन्म काल से  लेकर मृत्यु तक  कर्म, कर्म के विषय ,  तत्जनित  फल  का लेख जोखा  नियत करती है , सभी समान गुणधर्म उर्जाये मूलरूप से संयुक्त है और आकर्षित  भी है ,  इसीकारण सहयोगी भी  है जन्म में हो या अजन्मी अवस्था में , ये सदैव संपर्क में रहती है।  और इस नाते  ये  ऊर्जारूप ही वास्तिवक  पूर्वज  है सम्बन्धी है , स्थूल रूप में जागृत परिवार के आपसी आकर्षण  का भी इसी नियोजन में  गहरा सम्बन्ध है।  और  नक्षत्र  भी इन्ही ऊर्जाओं के गुणधर्म से व्याप्त है , निर्मित है।  पूरे ब्रह्माण्ड में  दो ही  वर्गीकरण है  एक तत्व दूसरा ऊर्जा , तत्व  निरर्थक है  ऊर्जा से सयुक्त होके  चेतन बनता है और कर्म में संयुक्त  होता है।  

 इस यात्रा  में  दो मूल प्रवृत्तियों पे अपनी पकड़ बना के रखनी है,  चलिए इसी छोटे से हिरण्यकश्यप के इस जनम के मृत्यु के समाचार को आधार  बिंदु  को आधार बना के  पुनः विचार मंथन शुरू करते है , और गुणात्मक ऊर्जा के तंत्र जाल को  नए सन्दर्भ में समझने का प्रयास करते है या फिर  अपने  मौलिक और वास्तविक सम्बन्धियों से साक्षात्कार करते है :- 

आज के सन्दर्भ में  देखे तो  राक्षस और उनका गठबंधन  अलग ही रूप में मिलता है ,  कभी छितरे हुए है  आम  जनसामान्य के बीच  सामान्य जीवन जीते हुए  तो कही  शक्तिशाली हो के   विध्वंस  में   और शक्ति बढ़ने में व्यस्त है , कहीं  मनुष्यों के बीच छिपे हुए  सभी संबधो को  जीते हुए  आभारहीन  से जीवन जीते हुए  अपनी ही मौलिक प्रवत्तियों से बाधित और आकर्षित है।  ये कहीं भी मिल सकते है  अकस्मात्  और वार भी करते है , कभी कभी इनकी  प्रवर्त्तियां अपने उचित समय पे उजागर होती है  उससे पूर्व सुप्त होती है।  ये तो सामान्य सा सच है।  इस की डोर पकड़ के  महान सच को  अनावृत करते है 

आज  राक्षस समुदाय की परिभाषा  और भी विस्तृत  है ,  सभी उपलब्ध वर्गीकरण में इनका वास है , और मौलिक रूप से इनका शासन भी है अपना क्षेत्र भी है  साम्राज्य भी है  जहाँ ये अति प्रबल  और अधिकतम खूखार लड़ाकू  के रूप में स्थापित है। …  वस्तुतः सामान्य भाषा में समाज में  आम जन्मित आत्माएं अज्ञानतावश  बिना विचार किये  कर्मानुसार जन्म और मृत्यु के चक्र में है , भोग भी रही है , कर्म भी कर रही  है। अज्ञानता  में  अप्रकट संभावनाओं के साथ जन्म लिया  भी है  किन्तु  अज्ञानता / सुप्त /  अथवा मदहोशी  कुछ भी कह लें , बिना स्वयं का उद्देश्य जाने प्रस्थान का समय आ जाता है ......  ( यहाँ  मैं एक बात और स्पष्ट कर दूँ  जब उच्तम  आत्माएं भी जन्म मृत्यु के  चक्र से बाहर नहीं तो हम  तो बिलकुल भी नहीं।  प्रचलित मोक्ष की परिभाषा स्वयं के प्रति गहरा षड्यंत्र  है ,  फिर ज्ञान क्यों ?  मोक्ष क्या ? मोक्ष आनंद से जुड़ा है  जन्म के उद्देश्य से जुड़ा है  और जीवन के  तथाकथित  न होने वाले दुःख की प्रतीति से जुड़ा है , ज्ञानी इस प्रतीति से बाहर है वो मात्र जन्म के उद्देश्य से सम्बद्ध है , अन्य  विचार उसके है ही नहीं , आना जाना  उसकी चिंता करना  अब वो बाहर है ये उसका प्रश्न ही नहीं , संभवतः अब उसके कोई प्रश्न नहीं )

ऊर्जाएं किसी  भी गुणधर्म की हों  पर निरुद्धेशय बिलकुल  नहीं हो सकती क्यूंकि देह-जन्म से या कहें गर्भ के सुनिश्चित जन्म से  ही  प्राप्त इनकी  मौलिक प्रवृत्तियों में ही इनके  जन्म के उद्देश्य और सकारण -तपस्या के आधार छिपे है।  इस भूले  से प्रसंग को ही  जानना समझना अनुभव करना  या कहें पुनर्स्मरण में लेना ही अध्यात्म का मूल उद्देश्य है। 

इस सन्दर्भ में हिरण्यकश्यप  ने कब जन्म लिया था  कितनी बार जन्म लिया था  और वो फिर से अपनी ही प्रवृत्त्यों के संग दोबारा मर गया  इससे आज के सन्दर्भ में क्या और कितना  फर्क पड़ता है ? आईए  समझे ये प्रसंग आध्यात्मिक अर्थ में हमारे कितने काम का है ! 

इस जन्म में हिरण्यकश्यप (प्रहलाद पिता) अपने स्थूल शरीर  को त्याग दिए है , जन्म के साथ अपनी प्रवृत्ति को लिए जीवन जीते रहे।  ये  सुन कर  की राक्षसी प्रवर्ति लिए  कोई मर गया ; अब   कुछ  कुछ  सुन्न   सा  महसूस  होता  है  , न  प्रसन्नता  न  दुःख  , क्यूंकि  जन्म  मृत्यु  , कर्म  भोग  , आना  - जाना  तो  प्रकृति  सदृश  नियमित  है  .. ऊर्जा  प्रस्फुटित  होती  है  फुलझड़ी  सी  , जिनकी  गिनती  करना  असंभव  है .. शरीरों  का  नाम  रख  दिया  ऊर्जा  का  नाम  कैसे  रख्हा  जाये  । मौलिक  प्रवृत्तियाँ  बस  जन्म   ले रही  है  और  मिट  रही  है .. और बीच में तथाकथित जीवन का मध्य-काल अपनी  अपनी वृती- प्रवर्ति -अनुसार  प्रकट  भी  हो  रहा  है , जो कर्म और भोग का  दूसरा ही खेल खेल रहा है  .. और  इसी  नियम  के  अंदर  हम सब  भी  अपनी  मौलिक  प्रवृत्ति  के  साथ  प्रकट  ही  तो  हुए  है  .... सिमित  दृष्टा  /सिमित  कर्ता  / और तदनुसार  तैयार होता  भोक्ता का फलचक्र में घूमते अनवरत हम  मात्र अकारण (बृहत् अर्थ में ) सकारण ( संकुचित अर्थ में ) जन्म लेते  और भोगते नए कर्म का निर्माण करते और मिटते पुनः  जीवन के  लिए उत्सुक  अतृप्त  अज्ञानी से हम।

मानव के द्वारा  समझे गए इस नियम के अनुसार  उर्जाये संख्या  से ज्यादा प्रवृती में बंधी है , फिर  चकमक का  घर्षण और ऊर्जा का प्रस्फुटन संख्या में सिमित हो भी नहीं सकता , जनसँख्या  गणना  मानव निर्मित है  गिनती योग्य है और उनको जन्मदर अनुसार  बांटा भी गया है , बहुत सारे  वर्गीकरण   मानव की द्वित्व में बनती बुद्धि का परिणाम मात्र है , जैसे  वर्ग समुदाय लिंग भेद  आदि आदि।

शायद  आपने  जादू की रोटी  के बारे में सुना हो  सत्तर के दशक में काफी प्रचलित  थी , जिसके पास सभी रोगों का इलाज था , मेरी बुद्धि से  उस संकेत मे  मेरी सभी जन्म मृत्यु सम्बंधित  उलझनों का सुलझाव है।  एक रोटी में क्षमता थी  द्विगुणित करते जाने की , अपने ही गुण रूप को अनगिनत रूप में  प्रकट करने की क्षमता थी ,  प्रवृत्ति  ज्यादा महत्वपूर्ण है , जिस प्रवर्ति  से  प्राकर्तिक मिलान होगा  वो ही प्रवर्त्ती  को जन्म मिलेगा , शरीर मात्र  प्रवृत्तियों का माध्यम है।  प्रवृत्तियाँ  कर्ता और भोक्ता भी  शरीर के ही माध्यम से है।  वस्तुतः  प्रवर्त्तियां  ही जन्म और मृत्यु के चक्र में बंधी है और जन्म से मृत्यु काल में  अपने ही  छिपे मौलिक गुणों से प्रकट होती है।

शरीर की सीमायें है  परन्तु  प्रवर्त्तियां सीधी  ऊर्जा है , शरीर को माध्यम बना  इन्द्रिओं के  सहयोग से  अपने गुणधर्म को प्रकट करती है।  यही कारन है  सशरीर   योद्धा हो या कलाकार अथवा  वैज्ञानिक  अथवा दार्शनिक  ये  भी प्रवृत्तियाँ ही है जो स्वयं को  आकर्षित और प्रेरित करती है और  देह त्याग के बाद  भी ये प्रवृत्तियाँ  उर्जापुंज के रूप में  जागृत और देहधारिओं के लिए  गुणरूप और तपस्या के अनुसार  सहयोगी और शक्तिवान  सिद्ध होती है।  आह्वाहन हो तो  इनके लिए  चयन आसान होता है , आह्वाहन न भी हो  तो चुंबकत्व धर्म से आकर्षण  संभव हो पाता है।  यानि की ज्ञाता को अपना मौलिक गुण धर्म ज्ञात हो अथवा अज्ञानता में हो , बालक अथवा युवा  या वृद्ध   महिला हो या पुरुष , मनुष्य हो या अन्य योनि  में जन्मित , ऊर्जा प्रवत्तियुक्त   ही प्रस्फुटित  होती है।  और ये प्रवर्त्तियां  नैसर्गिक है।  जो मूल रूप से  अपने मूल केंद्र से लेकर उस परम मूल केंद्र से  तथाकथित  चांदी  के तार द्वारा जुडी है। अब ये अलग विषय है  की चांदी ही क्यों ? सूक्ष्म रूप से  इतना ही कहना पर्याप्त होगा  की तरंगो की दुनिया को शब्दों में ढालना  स्वयं में  साहस  भरा है , पर्याप्त  शब्द ही नहीं मिलते  जो उस तत्व को कह पाएं , यहाँ चांदी  का तार कहना भी  सांकेतिक उदाहरण है  क्यूंकि  चाँदी  अपने मूल रूप में  शांति  का श्वेत  किरणों को समाहित  करती है और शांति का प्रतीक है।  इनको समझना  एक अलग अध्याय को खोलना है , और मूल भटक जायेगा।

अर्थात  किसी भी रूप में जागृत अथवा सुप्त  ऊर्जा-पुंज  स्व गुणधर्म से आकर्षित होते है  और जुड़ते है  ये प्राकृतिक वैज्ञानिक स्वगुणधर्म है।

धर्म में इसी परा-अनुभव को रहस्यवाद  के रूप में दिखाया है, और जनसामान्य के मध्य इसी गुण  को  दिव्य  , देव  और राक्षस  योनि के रूप में प्रेषित किया  गया और जनसामान्य  को  मात्र  प्रार्थनाओं पे जीवन जीने का सरलतम उपाय दिया गया मंत्ररूप में समान गुणऊर्जा आह्वाहन को सूक्ष्मतम  सरलतम  कर दिया ।  क्यूंकि वास्तविक धर्मज्ञाता अधिष्ठाता  भी  जानता है  की  हर आत्मा दिव्य  है , हर जन्म दिव्य है और इसी दिव्यता गुण से  परम केंन्द्र  जुड़ा  है , प्रवत्तियां  भी सहयोगी प्रवत्तियां  ही खोजती है , इसी कारन  उच्च सगुणात्मक आत्माओं को  गुणभेद का भय नहीं होता  , क्यूंकि स्वयं इन के विपरीत  प्रवृत्तियाँ भी इनको नहीं चाहती  वे भी समान गुणधर्म की खोज करती है। देहधारी को सहयोग करना  उसके तेज को  बढ़ाने जैसा है। जो संभवतः  देहधारी भी नहीं जानता  और अचानक मिले  इस तेज पुंज के सहयोग से  माया भ्रमित  हो जाते है।

( मानव स्वयं में कल्पनाशील जीव है  अनोखी लम्बी ऊँची से ऊँची उड़ान कल्पना  के द्वारा भरने में सक्षम है  अपने इसी गुण  का उपयोग करके  विज्ञानं स्थापित  हुआ , अध्यात्म की जड़ें गहरी हुई  लौकिक व्यावसायिक जगत में किया  तो काल्पनिक कथाएं सामने आई  जादू टोने  सामने आये , परेशान करते  भूत प्रेत कथा रूप में सामने आये  और इनके साथ ही व्यवसयिक तांत्रिको /पंडितों/ ज्योतिषियों के समुदाय को बढ़ावा भी मिला , वस्तुतः ज्योतिष  ऊर्जा पुंजो  की स्थिति  और चाल गणना पे आधारित  है  और विज्ञानं तंत्र जैसे  प्रेम  और योग अनुष्ठान  के पवित्रतम आधार पे असंसार की और ले जाने वाले  जैसे  गहन  और महान विषय की  सत्यता  पे  संदेह नहीं  , बस  अज्ञानता में  अवांछित से टकराहट की सम्भावना जरुर है , वह सावधानी रखनी ही चाहिए, आपो  गुरु आपो भवः का सूत्र और आदिशिवा  का आह्वाहन  मात्र उपाय है , वे ही ज्ञान मार्ग सुगम कर सकते है )

मूल मौलिक गुण एक ही है जिसको मैं परम केंद्र कहती हूँ  ....... प्रवर्त्तियां  लौहकण  के समान है  जो अपने-अपने मौलिक पोल  की और न सिर्फ आकर्षित हो के  खीँचती  है वरन स्वयं भी खिंचती है।  ये अत्यंत नैसर्गिक  है।   महान  और विशाल अर्थ में  ये समझ में भी आता  है।  क्यूंकि मानव जीवन  और इस धरती पे घटने वाला हर  भाव  सांकेतिक है , आप जीवों के इकठे  समुदाय  में ये  भाव  सहज देख सकते है , समान समुदाय में   देहधारी उर्जाये सुरक्षित और शक्तिशाली महसूस करती है  , ये समुदाय  मुख्यतः योनि जन्म से  , देह से ,   जाति वर्ग से पाये गए है , चूँकि  मनुष्य इन सबमे  बुद्धिमान है   इसलिए उसने इसी समुदाय की दैवी विभाजन की प्रक्रिया को  अपने समाज में  अंदर  गहरे उतरा है जैसे  सर्वप्रथम  योनि लिंग  से , फिर  देह (बल सौष्ठव बुद्धि  ) से  , फिर जाति से , फिर राजनैतिक  बल से  फिर अर्थ बल  से  और पृथ्वी की महानतम  दुर्घटना धर्म से  भी  बांटा है  , अन्य आप स्वयं समझ सकते है, क्यूंकि  धर्म भी फिर से आतंरिक रूप से   बंटे है १- मनुष्य धर्म ,  २- लौकिक धार्मिकता का धर्म , ३- धर्म के अंदर  अनेक वर्गीकरण,  स्वयं के जीवन को सहज करने के लिए  ये संसार वर्गीकरण में सिमटता गया । वर्गीकृत करते करते  प्रवृत्तियों  का  मौलिक  अर्थ ही मिट गया मात्र  मनोवैज्ञानिक अर्थ ही रह गया  विषय में सिमित होके ।  वो मूल रूप में प्रकट ही तभी है जब पुनः वापसी की यात्रा  उस एक केंद्र की जाये  . उस  यात्रा में  प्रवत्तियां स्वयं को मूल स्वरुप में प्रकट करती है।  और कहती है , मैं मात्र अपने गुण धर्म से ही आकर्षित  हूँ अन्य  को स्पर्श भी नहीं करुँगी।  हाँ ! प्रवत्तियों के  गुणधर्म के  अपने प्रभाव से इंकार भी नहीं , पर वे ही  प्रभावित होंगे जो  कमजोर प्रवत्तियों के स्वामी होंगे  ,  बलवान  प्रवृर्ति स्वयं से  आकर्षित है  और स्वगुण ऊर्जा को ही आकर्षित करती है।  तथाकथित देव और दानव  दोनों ही इसमें अपनी समस्त कलाओं समेत  शामिल है।

सारांश :-

इस दृष्टि से देखे  तो केंद्र के लिए भी  देह  कर्म-भोग का  प्रयोजन मात्र है , जहाँ से वो स्वयं भी जन्म लेने को बाध्य है।  क्यूंकि केंद्र की भी अपनी मौलिक प्रवृत्ति  है।  इसी अनुसार  केंद्र की मौलिक प्रवर्ति के ही विभाजन है  देव और दैत्य , जो स्वयं में  प्रवत्ति के उर्जापुंज है।   अब ये ऊर्जा पुंज अपने अपने चुंबकत्व को धारण करते है  और अपने अपने  गुणात्मक चुंबकत्व से आकर्षित  भी , जिनको सामान्य भाषा में  तरंगित जगत का आकर्षण  कहते है ,  इनका  देह  धारण करना  और गुण  प्रस्फुटन   निश्चित है  वैज्ञानिक है ,  देह के तत्व तत्जनित कमजोरिया और आंतरिक बल के द्वार  इन्ही मौलिक प्रवर्त्तियों से ही बाधित है  , जन्म , काल  और  समूह  ( परिवार ) ,  क्षेत्र  स्वयं इन प्रवर्त्तियों  के  आकर्षण निर्धारित करते है ( यहाँ मैं स्पष्ट  कर दूँ  की जन्म से पूर्व और  मृत्यु  के बाद प्रवृत्तियाँ  निहायत  नैसर्गिक और  मौलिक  है  सांसारिक अशुद्धियों का मेल नहीं है  हां  अनियंत्रित मस्तिष्क राजा हो तो अलग ही खेल खेलता है  जो गुणात्मक रूप से  मौलिक  प्रवृत्ति  से प्रेरित होता है क्यूंकि मनुष्य शरीर के  इन्द्रियजनित प्रलोभन और ताकतें  अलग ही है  उनका   अलग मनोवैज्ञानिक पहलू  है  जो इन मौलिक  प्रवृत्ति से  हो के गुजरता है  किन्तु स्वयं में इन्द्रियजनित कर्म उनका  अलग अस्तित्व  है जिनसे व्यक्ति के व्यक्तित्व का निर्माण भी होता है, सरलतम रूप में  इनको  व्यक्तित्व के बीज रूप में जाना जा सकता है जिनको वृक्ष रूप  व्यक्ति अथवा जीव अपने कर्मो से देते है  और यही वो बिंदु है जहाँ पे समान  ऊर्जा का अदृश्य / दृश्य सहयोग भी मिलता है   )  मौलिक प्रवृत्तियाँ  जन्म से पहले और जन्म के बाद भी अपने  चुम्बिकय -आकर्षण अथवा  तरंग रूप में कार्य करती है  , अपनी इन्ही शक्तियों  के आकर्षण बद्ध  जीव को जीवन-कर्म क्षेत्र में इन्हे अदृश्य शक्तियों के  सहयोग भी मिलते है । इनके जो  देहजीवित-समूह बनते है  जो सृजन और संहार का कार्य करते है।  मौलिक   रूप से  ये मात्र दो गुणात्मक पुंज है , विभाजित अर्थ में  जन्म के सन्दर्भ में  असीमित जन्म की  रक्तबीज  सदृश सम्भावनाये है , जो  गणना रहित है। ऊर्जावान दैव-फुलझड़ी  से कितनी चिंगारियां आएगी और समाप्त हो जाएँगी   अंदाजा लगाना  असंभव है।   किन्तु गुणसूत्र  समझना कठिन नहीं।   प्रवृत्त्यों का मूल गुण समझना दुष्कर नहीं , सब सांकेतिक  है जो  हमारे सामने उदहारण रूप में बिखरे है।  संभवतः जन्म मृत्यु  का मूल गुण इसी से  जुड़ा है।  भोग कर्म पहल चक्र इन्ही प्रवृत्त्यों  से स्वयं बनता है , जो इनके जन्म और अवधि का निर्धारण करता है ,  विशिष्ट आधा जागृत  और आधा सुप्त  गोल-चक्र का निर्माण होता है ,   संभवतः  जागृत काल तपस्या का काल  है , अर्जन  और कर्म का  काल है।  जो इत्र रूप में इनकी देह में स्थित  शक्तियों को न सिर्फ बढ़ाता  है  और मृत्यु पश्चात  जीव के  साथ जाता है।  इसी लिए  नैतिक अर्थ में  समस्त जीवन का महत्त्व और प्रयोजन है  और वो भी मनुष्य जीवन का  महत्त्व तो अत्यधिक है।

अज्ञानतावश  समाज में इन्ही ऊर्जाओं  के विभिन्न  अर्थ प्रचलित है , जो अज्ञानियों के  लिए  चालाक द्वारा शोषण  का कारन  बनते  है  , वास्तविक अर्थ में ये ऊर्जाएं निर्दोष है  प्राकतिक है  और मात्र अपने ही चुंबकत्व से आकर्षित है  फलित है और समान ऊर्जा के  सहयोग में संलग्न होती  है। इस अर्थ में  विचार का एक और कोण सुनिश्चित हो जाता  है ; वो है  दो  मौलिक  ऊर्जाएं ही  मूल रूप से  उद्भव  और आपसी सम्बन्ध का प्रतीक है ,  और यही कारन है की लौकिक सम्बन्ध इनकी विस्तृत परिभाषा पे खरे नहीं उतरते , अगर कोई  खरा उतरता है  तो वो है  समान गुणात्मक ऊर्जा का गठबंधन और आकर्षण और सहयोग ।  ये कहीं भी हो अपने समान सम्बन्धियों को  ढूंढ  ही लेती है , सम्बन्ध भी बनाती है और सहयोग भी करती है।   देह में स्थति  इस ऊर्जा की तपस्या से उसकी शक्तियों को विकसित करने का अवसर भी देती है।   और यहाँ  ओशो का कहा एक वाक्य  और भी गहरा  और स्पष्ट हो जाता है , '  जीवन एक अवसर है और देह एक  प्रयोगशाला है। "

क्रमशः -

ऊर्जा प्रवृत्तियों की भूमिका